Sabiduría (prajña) es uno de los tres pilares de nuestra práctica de desarrollo Supraconciente y debemos practicarla constantemente aunque aquí no se trata de hacer sino de ver.

Dijo  Sigmund  Freud  que  le  era  muy  difícil definir satisfactoriamente lo que es la conciencia, pues esta es por su propia naturaleza refractaria a cualquier definición. La verdadera sabiduría  no es erudición sino conciencia y definirla con precisión  resulta igualmente difícil.

Podemos  intentar definir  la sabiduría  como "ver la realidad tal cual es" o como "ver  la parte en el contexto  del todo"  que  resultan definiciones parcialmente satisfactorias, pero intentar definir la conciencia intuitiva es como querer atrapar agua con los dedos.

Aunque como sugeríamos  se  tiende a confundir  sabiduría con erudición, estas están en realidad tan alejadas entre si como el oro del latón dorado.

La  erudición es una función del yo personal, y aunque el estudiar e intentar aprender sea siempre algo noble, la erudición responde a menudo a la fantasía de que el acumular conocimientos nos  hace mejores, y que a causa de esta  "acumulación de saber",  (y aquí  entra a jugar la fantasía  y  la fatuidad del ego) , nosotros "valdremos" más y el mundo, de un modo u otro, deberá reconocer la evidencia de nuestro saber.

La sabiduría por el contrario parte de una actitud de humildad básica desde la cual lo que trata-mos de hacer es conocer la realidad y las leyes que la rigen, para adaptarnos a ellas y poder así actuar creativamente  mejorando la calidad de vida de todos los seres  (incluidos nosotros mismos) allí donde nos sea posible.

Dicho de otro modo, la  erudición tiende a a ser presuntuosa ya que implica la creencia de que existe un ego "poseedor" del conocimiento. La sabiduría  por el  contrario tiende a la humildad porque  parte de  la  certeza  de que al igual que  las diferentes olas son solo  movimientos  del mismo océano, las diferencias particulares son de menor trascendencia y solo  lo uno (aquello que nos es común y nos une), es real , por lo que considerarse uno mismo separadamente del resto del universo, ( y mas aún para auto complacerse en los propios logros ), es una actitud ignorante y contraria a toda sabiduría.

Dice la ciencia del crecimiento espiritual que la ignorancia es la causa y raíz de todas nuestras desgracias  y  que la sabiduría es la única vía posible para escapar  de la rueda de la ilusión, el  autoengaño , la frustración y el sufrimiento.

Aún más, se afirma que ni siquiera el amor y la compasión liberan si están desprovistos de sabiduría, ya que la ignorancia lleva a las personas inexorablemente al error, a pesar de que las asista la mejor buena voluntad. ( recordemos el refrán "de buenas intenciones está empedrado el camino del infierno" ).

Es por eso que la sabiduría es absolutamente indispensable para lograr  el desarrollo evolutivo de  la  conciencia  humana y, contrariamente a la creencia popular una vez más, la sabiduría no solamente no se posee sino que es la sabiduría la que nos posee a nosotros, pero solo puede hacerlo en la medida en que nuestro ego (nuestra presuntuosidad, nuestro protagonismo) se aparte y nos transformemos en  humildes servidores de la verdad.

Para que esto sea posible debemos "practicar" constantemente la sabiduría, y esto se logra de muchos  modos.  Por  ejemplo, cada  vez  que hablamos con alguien cuya conciencia está más evolucionada  que  la nuestra o cuando hacemos una psicoterapia verdaderamente transpersonal estamos practicando sabiduría o prajña, cada vez que leemos un buen libro acerca de la verdad  estamos  practicando  prajña,  cada  vez  que  conversamos  con  amigos  acerca de la verdad  estamos  practicando  prajña,  cada  vez  que reflexionamos sinceramente acerca de la verdad  estamos  practicando  prajña,  cada vez que aceptamos las cosas tal cual son antes de intentar un modo sereno e inteligente  de transformarlas  estamos practicando prajña, cada  vez que  nos  resistimos a emitir juicios y nos permitimos sentir calmadamente antes de reaccionar, estamos practicando prajña.

Asimismo  cada  vez que elegimos ser compasivos con los seres sintientes estamos practican- do  prajña,  y cuando decidiimos por ejemplo cuidar nuestro cuerpo en vez de permitirnos perju- dicarlo tambien estamos practicando prajña  y compasión a la vez, ya que nuestro cuerpo es el barco que nos  permite navegar por las aguas de la vida en la ruta de nuestra evolución y  su condición  afectará  directamente  nuestras  posibilidades de desarrollo y consecuentemente la calidad de aquello que tengamos para ofrecer a los demas.(¡nadie puede dar aquello que no tiene!).Este punto es extremadamente importante.  (ver  El Yoga Integral )

Como prajña  no  tiene nada que ver con  la erudición podemos encontrar personas que siendo analfabetas  pueden  ser mucho más sabias que muchos universitarios eruditos y presuntuosos cuya  profunda  ignorancia  despierta nuestra compasión a la vez que su  soberbia nos provoca irritación. (estimula  en  la  parte  "mecánica"  de nuestro yo personal por resonancia otra reac- ción igualmente ignorante, la irritación, ya que nunca debemos olvidar que lo cortés no quita lo valiente, y que las buenas formas , el respeto e incluso la compasión, son necesarias  siempre.

La  sabiduría  sólo  se  habrá afianzado en nosotros cuando seamos capaces de ver lo general en  lo  particular  y  hallamos  comprendido de un modo visceral y no solamente intelectual que nada existe separadamente del resto del universo,  y que precisamente el creer que exis- timos separadamente es la ilusión primera y raíz a su vez de todas las demás ilusiones  que, como capas de una cebolla, obnubilan  nuestro entendimiento, impiden el florecimiento de nuestras facultades mentales superiores, y nos llevan a morir de sed con el agua al cuello.

Hemos de practicar prajña en cada momento de  nuestra vida, y hemos de buscar información acerca de la verdad constantemente, dejando que esa información, que nos llegará por muchos  caminos  diferentes y que en muchos casos será  confusa, sea pacientemente  filtrada por nuestra intuición y por nuestra razón, quien a su vez,(nuestra razón), ha de ser cada vez más una eficiente servidora  de nuestra intuición y de nuestras facultades superiores.

La  práctica  de  prajña  expande nuestra conciencia, y nuestra conciencia expandida despierta certezas  y  disuelve  dudas.  Esto hace que la práctica de prajña se vuelve cada vez más fácil y espontánea, lo  que  a  su vez estimula el despertar de nuestras facultades supraconscientes en una especie de movimiento circular que  incrementa  incesantemente nuestra calidad de vida y consecuentemente la de aquellos que nos rodean.

Para  quien  piense  que  este  beneficio se agota ahí, y que no se beneficia suficientemente "al mundo" (con lo cual su utilidad sería cuestionable), diremos que lo que es verdaderamente (no solo aparentemente) bueno para alguien, es asimismo bueno para todos los seres del universo, del mismo modo que una sola gota de agua dulce derramada en el océano hace al océano entero menos salado.

El  camino  para  la  práctica de prajña, además de incluir la lectura, la investigación, la informa- ción, etc., consiste fundamentalmente en tratar de estar siempre presentes aqui y ahora ya que sea lo que sea Eso que buscamos y llamamos la verdad, no esta en nuestras ensoñaciones sobre el pasado o el futuro sino solamente en el presente, por eso, tal  como el pintor con su lienzo, hemos de estar siempre presentes creando nuestro momento y creando una obra de arte de cada instante de nuestra existencia.

Por  todo esto debemos  de  ser-estar conscientes y no permitirnos jamas el autoengaño, de modo que aún si eventualmente actuamos en contra de lo que nos aconseja nuestra sabiduría, (llevados por el deseo, la pasión, o cualquier otra fuerza emotiva),  lo hagamos despiertos  y conscientes  de cual  es la verdadera  situación.

De  este  modo  hasta  los  errores serán excelentes maestros y nos permitirán darnos un cierto margen de permisividad a la hora de expresar nuestra humanidad, (sobre todo en los inicios de nuestra sadhana) sabiendo que a veces los errores enseñan mas rápido y mas definitivamente que la represión, pero que esto será así unicamente  (esta condición es extremadamente impotante)  si  los "errores"  se viven en estado de conciencia de la realidad (despiertos), y nunca bajo los efectos hipnóticos del autoengaño.
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Fecha de modificaci�n: 31/12/2005 01:37
Fecha de creaci�n: 08/11/2005 20:34